Knowledge of Religions Across Civilizations

Wisdom and Insight for Today’s World
Why do we study a religion other than our own? There are different motives. Jews, Christians, and Muslims have lived centuries without exact knowledge of the other, but the pursuit of knowledge has always been fundamental for human prosperity. This includes knowledge of religions. Society needs specialists in all fields of learning, including knowledge of other religions. Ignorance prevents us from pursuing goals that benefit all peoples and leads to mutual hatred destructive of human life. This makes it vital for societies to devote resources for the acquisition of exact knowledge of other religious communities. The aim is not to overlook differences between religions or abandon social and cultural distinctions but to enable specialists to convey knowledge that strengthens the bonds of union between all human beings. Below we offer a small taste of the religious knowledge pursued in our programs as source of mutual understanding and enrichment across civilizations. We welcome your comments and suggestions.

علم الأديان عبر الحضارات

الحكمة والبصيرة لعالمنا اليوم
لماذا ندرس ديناً هو غير ديننا؟ هناك دوافع مختلفة. قد عاش عبر الزمن يهود ومسيحيون ومسلمون من دون التعارف والعلم الدقيق بالآخر، إلا أن طلب العلم مهما كان فإنه مما يقام عليه صلاح الإنسان بما في ذلك العلم بالأديان والملل. فيحتاج المجتمع الى أهل التخصص في جميع العلوم منها علم الأديان. والجهل فإنه يسد الباب أمام أهداف تنفع جميع الناس، ذلك ويغرس في عقل الإنسان التباغض الهدام للخلق. لهذا لا بد للمجتمع من الاستثمار في ما يخدم العلم بالملل. لا يُقصد بهذا صرف النظر عن الاختلاف في الاعتقاد ولا ترك ما يميز الإنسان من ميزات اجتماعية كانت أو ثقافية ولكن المقصود هو تمكين المتخصص في علم الأديان من القدرة على نشر ما يكسبه من المعرفة والخبرة، ما يعزز روابط الألفة بين بني بشر أجمعين. وفيما يلي نتقدم بلمحة خاطفة من علم الأديان كما نطلبه في برامجنا وذلك باعتباره باعثاً على التعارف عبر الحضارات. نرحب بتعليقاتكم واقتراحاتكم

How Do Believers View Non-Believers?

A Muslim Perspective: Discussion of the view of the believer towards the non-believer requires discussion of the Islamic conception of the human soul in its origin irrespective of confessional affiliation. It is one in origin according to the nature of the human being. The human being, universally, is created and honored with the covenant of custodianship on the basis of the statement of God the Exalted (Q 2:30): {When your Lord said to the angels, ‘I am making a custodian on earth.’} This is the custodianship of supervision and cultivation of the earth, where all creatures are put at the service of the human being. This honoring and custodianship are universal and include believer and non-believer. God the Exalted said (Q 17:70): {We have honored the children of Adam, carried them over land and sea, provided them with good things, and set them above many things we have created.} This principle is confirmed by the action of the companions of the prophet. It is narrated in Muslim (a canonical collection of hadith) that Qays Ibn Sa‘d and Sahl Ibn Hanif were at Qadisiyya (in today’s Iraq) when a funeral procession passed by. They stood up in respect. When they were told that it was from the locals (meaning a Zoroastrian), they recounted how a funeral procession had passed by the Messenger of God, and he stood up. When he was told that it was a Jew, he said, ‘Is it not a human soul?’ Yes, the view of the believer towards the non-believer is full of mercy and affection. God the Exalted said (Q 21:107): {We did not send you (Muhammad) save as a mercy for the worlds.} Thus, wherever the human being is, Islam respects his humanity, nature, and inviolability, preserves his dignity, and gives him his due right whether he is a non-believer completely or a believer according to a different way. (Mr. Sa‘id al-Naqshi, Muhammad V University)

A Jewish Perspective: It should be no surprise that Jewish text and tradition sometimes celebrate others and sometimes treat them with suspicion. Predominantly, our concern is not the faith of the non-Jew but his or her actions. Indeed, our commentators ask why the Torah begins with the story of the creation of human beings rather than the history of the Jewish people. The answer is “so that no one can say my father was greater than yours.” We further derive certain standards for a righteous society. from the story of Noah--also not a Jew! Such a society must prohibit murder, adultery, theft and cruelty to animals; worship God and not idols; and have a just way to adjudicate disputes. Such non-Jews share a place in the world-to-come, that is, they enjoy the same ultimate rewards as righteous Jews. And though we are supposed to treat all people with respect, it is undeniable that Jewish tradition is concerned with the affairs of Jews more than those of non-Jews. It is worth noting that the experience of Jews from the Bible to the present makes us wary of those who try to persuade us of or impose their beliefs, even if they come from a righteous society. Our insistence on maintaining our particular covenant with God has put us at odds with those who claim to have a newer or better covenant. The result has been an unhappy history of mutual distrust. (Rabbi Jack Moline, Agudas Achim Congregation)

A Christian Perspective: Central to the Christian faith is the heavenly table upon which Jesus instituted the divine sacrifice that brings about the redemption of creation entire. We see this in the Gospel of Matthew 26:28, “This is my blood, the blood of the covenant, poured out for all for the forgiveness of sins.” Worth noting is the fact that this sacrifice was undertaken for the entire world, not only for some, and whenever Christians gather around the heavenly table of the Lord, they recall these words from the Gospel of Matthew. Of course, not all people believe as Christians do, but church teaching confirms that the offering of Jesus Christ at the heavenly table (i.e. the divine sacrifice) extends to all peoples. They may or may not believe, but all have a place at the table. Thus, Christians are called to see all peoples, indeed creation entire, as object of God’s redemptive mercy and love. In this sense, no one is outside God’s covenant as sealed by Christ. We can know by reason that God loves creation because it is his work, but the world is a troubling place. We need confirmation that it is object of God’s love. Christians see in the Cross God’s great sign confirming his redemptive care for his entire creation, believers and non-believers alike. (Dr. Paul L. Heck, Georgetown University)

كيف ينظر المؤمن الى من لا يؤمن؟

رؤية إسلامية: الحديث عن نظرة المؤمن لغير المؤمن يقتضي الحديث عن التصور الإسلامي للنفس الآدمية في أصلها بغض النظر عن انتمائها العقدي وهي واحدة في الأصل حسب فطرة الإنسان. فالإنسان عموماً مخلوق مكرم بعهد الخلافة انطلاقاً من قول الله تعالى {وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة.} البقرة 31. وهي خلافة رعاية وإعمار وتسخير هذه الأكوان كلها للإنسان. هذا التكريم والتسخير عام وشامل للمؤمن وغير المؤمن. قال تعالى {ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير مما خلقنا تفضيلاً.} الإسراء 70. في سلوك الصحابة هناك تأكيد لهذا المبدأ فروى مسلم أن قيس بن سعد وسهل بن حنيف كانا بالقادسية فمرت بهما جنازة فقاما فقيل لهما: إنها من أهل الأرض أي مجوس فقالا إن رسول الله مرت به جنازة فقام فقيل له إنه يهودي فقال أليست نفساً؟ نعم فنظرة المؤمن لغير المؤمن نظرة مشحونة بالرحمة والعطف. قال تعالى {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين.} الأنبياء 107. هكذ إذن حيثما كان الإنسان فيحترم الإسلام آدميته وفطرته وحرمته ويصون كرامته ويعطيه حقه سواء كان غير مؤمن على الإطلاق أو كان مؤمناً بطريقة المخالفة. بقلم الأستاذ سعيد النقشي

رؤية يهودية: من المعلوم أن النصوص اليهودية تحتفل بالآخر في بعض الأحيان وتحذر منه في البعض الآخر. غالباً ما يهتم اليهودي بعمل الآخر وسلوكه لا بعقيدته. إن أهل التفسير من التراث اليهودي يطرحون السؤال: لماذا يبدأ التوراة بقصة خلق الإنسان ولا يبدأ بتأريخ الشعب اليهودي؟ والجواب: حتى لا يستطيع أحد أن يقول: "كان أبي أحسن من أبيكم." بالإضافة الى ذلك نجد شيئاً مما يقاس عليه المجتمع الصالح في قصة نوح—ولم يكن هو يهودياً—حيث يتصف المجتمع الصالح بمنع القتل والزناء والسرقة وإيذاء الحيوان كما يتصف بعبادة الله من دون الأصنام وإقامة محكمة من أجل تدبير الخلافات. هكذا مثل هؤلاء من غير اليهود لهم مقام في العالم الآتي، أي لهم ما لليهود الصالحين من أجر عند الله. وعلى اليهودي معاملة الجميع بالاحترام إلا أن النصوص اليهودية تهتم بشؤون اليهود أكثر من اهتمامها بشؤون غيرهم، وبالنسبة الى ذلك لا بد من ذكر أن تجارب اليهود من زمن الكتاب المقدس الى الآن تجعل اليهود حذرين ممن يسعى الى إقناعهم بعقيدته أو يفرضها عليهم، ذلك وإن عاشوا في مجتمع معروف ببره وأخلاقه. وتمسك اليهود بالعهد الخاص بهم، الأمر الذي وضعهم على الخلاف مع من يزعم عهداً أحدث أو أحسن. ونتج عن ذلك تأريخ غير سعيد من عدم الثقة من قبل جميع الجوانب. بقلم الحاخام جاك مولين

رؤية مسيحية: يقام إيمان المسيحيين على ما يسمى بالمائدة السموية التي أسس المسيح عليها الذبيحة الإلهية وذلك فداء للخلق أجمع. نرى ذلك على سبيل المثال في رواية متى للبشارة (26:28): "هذا هو دمي دم العهد يراق من أجل جماعة الناس لغفران الخطايا." وما يلفت النظر هو أن الذبيجة هذه قُدِّمت لصالح الجميع وليس لصالح البعض ,وكلما يجمتع المسيحيون حول مائدة الرب السموية يذكرون هذه الكلمات من رواية متى للبشارة. طبعاً، لا يعتقد الجميع اعتقاد المسيحيين إلا أن تعليم الكنيسة يؤكد أن تقدمة المسيح (أي الذبيحة الإلهية) تسع الجميع، من يؤمن ومن لا يؤمن، كل إنسان، مهما كان، فله مقام عند المائدة. لذلك لا فرار للمسيحي من اللقاء بكل إنسان على ما يمثله من موقع رحمة الله الفدائية ومحبته تعالى لخلقه. على هذا الوجه، لا يبعد أحد عن عهد الله الذي ختمه المسيح على المائدة السموية. صحيح أننا نستطيع بالعقل إدراك محبة الله للخلق لإنه صنعه، ولكن العالم يثير قلق الإنسان. لذلك نحتاج الى ما يثبت كونه موقع محبة الله. هكذا يرى المسيحي في الصليب أية  الله الكبرى التي يثبت بها عنايته الفدائية لخلقه أجمع، مؤمن أو غير مؤمن. بقلم الدكتور پول هيك

هل من تعليق؟ باستطاعتك بعثه لنا على صفحة الاشتراك

Does Suffering Have A Purpose?

A Muslim Perspective: Patience in the face of tribulation is a strength and sign of the perfection of faith. God the Exalted charged his prophet with patience in the face of tribulation (Q 46:34): {Be patient as the messengers of God who had great determination, and do not be hasty about them.} Life is built upon tribulation, as is death and the human being’s course of life in this world. Patience and endurance of pain in the way of God are conditions of success, triumph, and honor in this world and the next. The benefit of knowing the verses of the Qur’an that speak of tribulation is that the human being learns that his course in this life, as he ascends the ladder of faith, requires patience in the face of trials: to persevere in the worship of God in all circumstances, to forego at times rights one is owed, and not to be hasty in seeking results: patience with people when one mingles with them and is harmed by them. The Exalted said (Q 18:28): {Hold yourself patiently with those who call upon their Lord morning and evening, seeking his face.} Imam al-Rifa‘i (one of the leaders in Sufism) divides tribulation into two kinds: tribulation that honors and tribulation that demeans. Every trial can bring us closer to the Lord. What appears to be a tribulation is in reality a means of drawing near to God, and so God the Exalted tested Abraham, blessing and peace upon him, and the outcome of his trial was that he became the bosom friend of God and close to him. God tested Iblis (the devil) and the outcome of his trial was his being cursed and debased. (Mr. Sa'id al-Naqshi)

آلامنا ومعاناتنا هل لها غاية؟

رؤية إسلامية: الصبر على الابتلاء هو قوة وهو علامة كمال الإيمان. قال الله تعالى لنبيه يوصيه بالصبر على البلاء {واصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل ولا تستعجل لهم.} الأحقاف 34. والبلاء عليه تبنى الحياة والموت ومسيرة الإنسان في الدنيا. الصبر وتحمل الأذى في سبيل الله شرط النجاح والفوز والتكريم في الدنيا والآخرة. الفائدة من معرفة آيات القرآن المتحدثة عن الابتلاء هو أن يتعلم الإنسان أن مسيرته في هذه الحياة وهو يترقى في سلم الإيمان، تقتضي منه الصبر على المحن وعلى الاستمرار في عبادة الله على كل الأحوال والسماح في بعض الحقوق وعدم استعجال النتائج – الصبر مع الناس وعلى مخالطة الناس وأذاهم. قال تعالى {واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه.} الكهف 28. الإمام الرفاعي (وهو من الأئمة عند الصوفية) يقسم الابتلاء الى نوعين: ابتلاء إكرام وابتلاء إهانة فكل بلاء يقربك من المولى فهو في الظاهر بلوى ولكنه في الحقيقة زلفى فالله تعالى ابتلى إبراهيم عليم الصلاة والسلام وكان عاقبة ابتلائه الخلة والقربة. وابتلى ابليس وكان عاقبة ابتلائه اللعنة والفضيحة. بقلم الأستاذ سعيد النقشي

A Jewish Perspective: Jewish tradition looks to two distinct schools of thought about human suffering. Two thousand years ago (in Talmud Berakhot 5a), one group of rabbis advised the sufferer to “examine your deeds” (that is, all suffering is somehow deserved) and another group objected, calling it “sufferings of love” (that is, the willingness to bear a burden now will result in later reward from God). Strands of interpretation and application have been woven into Jewish life and thought with unfortunately practical concern. In contemporary times these two streams of thought have been, however tentatively, reconciled. Of course, all suffering has a reason, but preventing suffering requires a knowledge of human behavior, biology and cosmic purpose that exceeds collective human wisdom. Suffering is “deserved” not so much as punishment for moral failures, but rather as evidence that every action, purposeful or otherwise, has its consequences. And of course all suffering provokes endearment. Just as God has compassion on those who suffer, especially with apparent injustice, so, too, must we who are created in God’s image act with tender mercies to those in any kind of pain. (Rabbi Jack Moline)

A Christian Perspective: Suffering is one of the most challenging questions humans face. It can provoke despair, but it can also refine our souls as we persevere in the face of suffering. Indeed, without endurance, which is a kind of suffering, we will not be able to achieve excellence—whether in artistic and industrial endeavor or in the search for knowledge, etc. However, for Christians, suffering has additional purpose. It is a way to participate in salvation. In short, it is the Cross that gives Christians knowledge of the meaning of suffering. The basic point is that suffering is closely tied to life in the Holy Spirit as granted to us by God through his action on the Cross. This can be comprehended only in view of the Cross as the locus of the divine sacrifice. The Cross, heir to the Temple of Ancient Israel where sacrifice was offered to God as a means to bring about atonement for sin, is what makes it possible for God’s people to live in his presence, which Christians call the Holy Spirit, and to do so without fear or sorrow. At the same time, Christians are not passive observers of this action of God on behalf of his creation but are to imitate the Cross, joining their sufferings to those of Christ, through service and sacrifice for others. It is thus through suffering that Christians can have a taste of the life in the Holy Spirit that Jesus Christ lived fully and that ended with his resurrection from the dead and being raised to God. By living—and suffering—as he did, Christians hope to rise with him one day and know his glory by being raised to God. As he placed his hope solely in God when stripped of all worldly glory, Christians, too, see their suffering as a means of learning to live in this world with this same hope. Suffering is thus a process whereby our worldly life is gradually transformed into a heavenly one. In this sense, suffering plays a role in the salvation of the human being. (Dr. Paul L. Heck)

رؤية يهودية: ذهب علماء اليهود الى مذهبين بشأن معنى الآلام والمعانات الإنسانية. قبل ألفين عام (كما يُروى في كتاب البركات للتلمود) ذهبت جماعة من العلماء الى نصح المتألم بمحاسبة أعماله (بمعنى أنه يستحق ما يتألم منه بسبب قصور في أعماله) ولكن جماعة أخرى اعترضت على ذلك وتكلمت عن آلام المحبة بمعنى الاستعداد للتحمل في الوقت نظراً الى أجر من عند الله فيما بعد. هناك تيارات تفسيرية مختلفة حول هذا الموضوع في التراث اليهودي عكست، للأسف، هموم اليهود في الحقيقة. في عصرنا هذا يلعب كلا المذهبين دوراً في النقاش وقد تم شيء من التوفيق بينهما. طبعاً، هناك سبب وراء جميع الآلام والمعانات ولكن سد الباب أمامها يقتضي العلم بسلوك الإنسان وتركيبه البيولوجي وغايته في الكون، ويفوق ذلك ما للإنسانية من الحكمة. لا يستحق الإنسان ما يتألم منه عقاباً على قصور ديني وأخلاقي ولكن ذلك هو دليل على أن كل عمل، كان للإنسان غاية منه أم لا، فله نتيجة وعاقبة. ذلك والآلام والمعانات تثير المودة والشفقة وتحبب المتألم الى غيره. كما يرحم الله على من يتألم وإن لم يستحق ذلك، كذلك الإنسان الذي خُلق على صورة الله فيجب عليه أن يرحم على المتألم مهما كانت آلامه. بقلم الحاخام جاك مولين

رؤية مسيحية: من أكبر تحديات الحياة وجود الآلام والمعانات. قد تدفعنا آلامنا وآلام العالم الى الوقوع في اليأس أو قد تطهّر أنفسنا فيصبر الإنسان تجاه الآلام تزكية لنفسه. لا شك، من لا يعرف الصبر وهو نوع من الآلام فلا يفضل ما يقوم به إما في ميدان الفنون والصنائع وإما في طلب العلم، الى آخره. مع ذلك يرى المسيحي غاية أخرى للآلام فتجعله شريكاً في الخلاص. على الجملة الصليب هو ما يفتح على المسيحي العلم بمعنى الآلام. النقطة الأساسية هي الرابطة الوثيقة بين الآلام والحياة بالروح القدس التي مدّنا بها الله بفعله على الصليب، ولا يُفهم ذلك إلا نظرة الى الصليب بكونه موقع الذبيحة الإلهية حيث أصبح المسيح ذبيح الله في الحقيقة. والصليب هو تتمة للهيكل العتيق عند بني إسرائيل، فيه تقدمت ذبائح لوجه الله تعالى كفارة عن الذنوب، ما يمكّن شعب الله من الحياة بالحضرة الإلهية التي تسمى عند المسيحية بالروح القدس، وذلك من دون خوف ولا حزن. في الوقت نفسه لا يقعد المسيحي بلا دور في فعل الله هذا من أجل خلقه، فعليه الاقتداء بالصليب ليجمع آلامه بآلام المسيح من حيث الخدمة والتضحية من أجل الآخرين، وبمثل هذه الآلام يتذوق المؤمن ذوقاً من الحياة بالروح القدس وهي الحياة التي عاشها المسيح كاملاً وصولاً الى قيامته من بين الأموات وارتفاعه الى الله تعالى. المسيحي الذي يعيش — ويتألم — اقتداء به فإنه يبقى على رجاء أن يقوم معه يوماً ما ويعرف مجده من حيث الارتفاع الى الله. كما جعل المسيح رجاءه بالله وحده في حين حُرم عن كل شيء من زينة الدنيا فإن المسيحي هو الآخر يرى في الآلام وسيلة الى حياة سموية وهو في الدنيا متمسكاً بنفس الرجاء هذا. هكذا بفضل الآلام فإن حياة الإنسان تتحول تدريجياً من حياة دنيوية الى حياة سموية. بهذا المعنى تلعب الآلام دوراً في خلاص الإنسان. بقلم الدكتور پول هيك

هل من تعليق؟ باستطاعتك بعثه على صفحة الاشتراك

Who Is Abraham?

A Muslim Perspective: Abraham, peace upon him, is the father of the prophets and the bosom friend of the Merciful One. For Muslims, he obtained this lofty rank in the Noble Qur’an—and in the previous revealed books such as the Torah and the Gospel—subsequent to God’s choice of him. God elected Abraham, blessing and peace upon him, and made him a faith leader after testing him. God the Exalted said (Q 2:124): {Abraham was tested by his Lord with decrees, which he fulfilled, and God said, ‘I am making you a leader for humanity.’} That is, God the Exalted selected him with laws to implement and commands to follow and prohibitions to avoid, and for that God made him a model to be imitated, a leader to be followed, and an example to be emulated. For his truthfulness with God and certainty in God, Abraham became a believing community (umma) in his own right. The Exalted said (Q 2:132): {Abraham was a believing community by himself.} Similarly, every believer today is a believing community by himself if he stands with the truth and clings to truthfulness. Abraham, God’s peace upon him, proceeding by this method and this covenant between God and him, left a testimony charging his children to follow Islam and to die as Muslims so that the (divinely delegated) custodianship and leadership would continue from generation to generation. The Exalted said (Q 2:132): {Abraham made it a testimony to his children and to Jacob, saying, ‘O children, God has chosen the religion for you so do not die except as Muslims.’} Abraham is a symbol and star to be followed: symbol of the righteous son of a father who opposes his beliefs; symbol of a believer who suffers the harm of his people and invokes the presence of God during tribulation; symbol of one who uses logical argument and rational proof in discussions with those who have contrary views. In this way, Abraham, peace upon him, became object of respect according to the universal agreement of the monotheistic religions and even among other religions such as Buddhism. (Mr. Sa‘id al-Naqshi)

إبراهيم من هو؟

رؤية اسلامية: إبراهيم عليه السلام أبو الأنبياء وخليل الرحمن. قد نال هذه المرتبة السامقة عند المسلمين وفي القرآن الكريم بل في الكتب السموية السابقة كالتوراة والإنجيل بعد اصطفاء الله له. اختار الله إبراهيم عليه الصلاة والسلام وجعله إماماً بعد الابتلاء. قال الله تعالى {وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن قال إني جاعلك للناس إماماًْ.} البقرة 124 – أي اختاره الله تعالى بشرائع يطبقها وأوامر يمتثل لها ونواهٍ يجتنبها فجعله الله بذلك قدوة يقتدى بها وإماماً يتبع ويحتذى حذوه. بصدقه مع الله ويقينه في الله صار إبراهيم أمة وحده. قال تعالى في القرآن الكريم {إن إبراهيم كان أمة وحده.} البقرة 132. كذلك كل مؤمن اليوم يكون أمة وحده إذا وقف مع الحق والتزم الصدق. وسيراً على هذا المنهج وهذا العهد بين الله وإبراهيم عليه السلام ترك الوصية لأبنائه باتباع الإسلام والموت عليه لتستمر الخلافة والإمامة من جيل الى جيل. قال تعالى {ووصّى بها إبراهيم بنيه ويعقوب يا بني إن الله اصطفى لكم الدين فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون.) البقرة 132. وإبراهيم رمز ونجم يقتدى به: رمز الابن البار بأبيه المخالف له عقدياً ورمز المؤمن الصابر على أذى قومه والمستحضر لمعية الله في المحن ورمز المحاور للمخالف بالحجة المنطقية والبرهان العقلي. بهذا أصبح إبراهيم عليه السلام موضع إجماع كل الديانات السموية بل صار موضع احترام حتى عند الديانات غير الكتابية كالبوذية مثلاً. بقلم الأستاذ سعيد النقشي 

A Jewish Perspective: A midrash (interpretive story) in a third-century collection (Sifre Devarim) teaches, “Had it not been for Abraham, it would have been as if God never existed.” Abraham is viewed in our tradition as the first to awaken to the truth of God’s existence. In the process, he came to trust in God’s instructions, including ten “trials” that served to define his character. The first of those trials was to leave his father’s household behind and cross over the Jordan River into the Promised Land. The word for “one who crosses over” is ivri, which, in English, is rendered “Hebrew.” Hence, those who followed Abraham became known as the Hebrews, one of the names for Jews to this day. Abraham’s other trials also served as examples of social conscience, ritual obedience and navigating conflict, but no trial was more profound that the binding of his beloved son Isaac, through which Abraham and all his descendants came to know the limits of devotion: God will never accept the sacrifice of human life. Isaac and his son Jacob (whose name was later changed to Israel) joined Abraham as the patriarchs of our people. Israel’s twelve sons had families whose descendants became known as the Children (or People) of Israel. God’s promise to Abraham to make of his offspring a great nation was fulfilled not only through Isaac and Jacob; his son Ishmael and later children are also described by the Bible as originating mighty and numerous nations. (Rabbi Jack Moline)

رؤية يهودية: في قصة تفسيرية (مدراش) لكتاب الأقوال وهو تأليف من القرن الثالث للميلاد يقال: لو لا إبراهيم كأن وجود الله ما عُرف أبداً. فينظر اليهود الى إبراهيم بكونه أول من انتبه الى حقيقة وجود الله ليجعل ثقته في توجيهات الله بما فيها البلاءات العشرة التي أبرزت أخلاقه وشخصيته، وأولها ترك دار أبيه وعبور نهر الأردن الى أرض الميعاد. ويأتي من الصفة (العابر) الإسم (العبري)، وعُرف مَن سلك في مسلك إبراهيم بالعبريين وهو اسم من أسماء اليهود الى الآن. وبسبب البلاءات أصبح إبراهيم قدوة بفضل ما اكتمل عنده من الضمير الحي المهتم بصلاح المجتمع والعبادة بالطاعة وتدبير الخلافات. وكان أبرز البلاءات وأهمها ربط ابنه الحبيب اسحاق على المذبح فأدرك في ذلك إبراهيم وبنوه حدود الإخلاص، فلا يقبل الله أبداً الحياة الإنسانية ذبيحة له. وتألف أباء اليهود من إبراهيم واسحاق وابنه يعقوب (وتحوٌل اسم يعقوب فيما بعد الى إسرائيل). وخلف أبناء إسرائيل الاثناء عشر عيالاً عُرف ببني إسرائيل. وتم ما وعد الله لإبراهيم من نسل يصبح أمة عظيمة في كل من إسحاق ويعقوب وكذلك في إسماعيل وحتى في أبناء خلفهم إبراهيم في ما بعد كما يُروى في الكتاب المقدس وأصبحوا جميعاً أباء لأمم عظيمة. بقلم الحاخام جاك مولين

A Christian Perspective: Abraham walked nobly in the company of the Lord. He had no confessional affiliation, but God chose him as bosom friend, and Abraham responded to the call of God’s constant presence as his guide in life. As a result of Abraham’s status with God, Christians speak of God as the God of Abraham. He is a model for all who are joined to the people of Abraham and seek, like him, to walk in the ways of the Lord. Christians see in the mission of Jesus Christ the fulfillment of God’s promise to Abraham to be with his people and with creation entire. This is rooted in the covenant that God made with Abraham as narrated in the Book of Genesis of the Hebrew Bible. Afterwards, whenever the Israelites strayed, a righteous remnant put its hope in God’s promise to Abraham to continue to be with his people and save them from all that kept them from singular devotion to God. For Christians, the blood of the Cross seals this covenant by making it possible for all peoples to live the life of Abraham in God’s constant presence—the Holy Spirit. Through the mission of Jesus, God provided abundance of grace, opening the gates for all to join into the people of Abraham and live with his righteousness and devotion to God. This idea originates in the Book of Genesis, where God provides the sacrifice in place of his son as a sign confirming his purchase (redemption) of the family of Abraham. For Christians, by the grace of the Cross, the locus of the divine sacrifice, God confirms that all peoples and creation entire have been redeemed by him and thus belong to him. (Dr. Paul L. Heck)

رؤية مسيحية: سار إبراهيم سيرته الحسنة بصحبة الرب. اصطفاه الله وهو ليس على مذهب من المذاهب واتخذه خليله فاستجاب إبراهيم لدعوة الحضرة الإلهية الدائمة من حيث هدى له في الحياة. نتيجة لمقام إبراهيم عند الله فيستخدم المسيحي اللفظ "إله إبراهيم" إشارة الى الله تعالى. هكذا أصبح إبراهيم قدوة لكل من انضم الى أهل إبراهيم ويسعى، مثله، الى السلوك على مسالك الرب. أما المسيحي فيرى في بعثة المسيح تتمة لوعد الله لإبراهيم بالبقاء مع شعبه وخلقه أجمع. يرجع ذلك الى ما يُروى في ديوان بني إسرائيل (سفر التكوين) من عهد قطعه الله مع إبراهيم. وفيما بعد، كلما ضل بنو إسرائيل فجعلت البقية الباقية من الشعب رجاءها في وعد الله لإبراهيم بالبقاء مع شعبه خلاصاً له من كل ما حال بينه وبين حياة خالصة لوجه الله. ويرى المسيحي في دم الصليب ختاماً للعهد هذا وتتمة لوعده تمكيناً لجماعة الناس من حياة إبراهيمية عند حضرة الله الدائمة (الروح القدس). هكذا ببعثة المسيح أتى الله بوفرة من النعمة وبها فتح الأبواب أمام الجميع للدخول في أهل إبراهيم والاقتداء بصلاحه وإخلاصه لوجه الله. ترجع هذه الفكرة الى سفر التكوين حيث يوفر الله الذبيحة ليثبت بها أنه تعالى قد اشترى (افتدى) أهل إبراهيم. أما المسيحي فيرى أن الله سبحانه يثبت بفضل الصليب وهو موقع الذبيحة الإلهية أنه قد افتدى جماعة الناس والخلق أجمع فهو له. بقلم الدكتور پول هيك